|
Философия |
|||||||||||||||||||||||||||||
|
|
![]()
СИСТЕМНЫЙ ОБЗОР ФИЛОСОФСКОЙ РАБОТЫ «БЫТИЕ И ВРЕМЯ» М. ХАЙДЕГГЕРА Костов С.В. Новосибирский государственный университет
Внутрисистемный обзор
Объект познания — бытие человека. Цель познания — открыть «смысл бытия». Метод познания — герменевтическая феноменология. Познание, по Хайдеггеру, не есть какая-то специфическая деятельность и, тем более, не конструирование предмета, как считал Кант; познание – это всегда созерцание, причём не эмпирическое, а чистое созерцание феноменов трансцендентального сознания (интерсубъективного сознания, т.е. априорного, данного от рождения и одинакового для всех людей). Поскольку «язык – это дом бытия», то герменевтический метод созерцания феноменов – это, по Хайдеггеру, «вслушивающееся созерцание», т.е. «созерцание» того, что слышится в языке, в слове. Такой метод познания – не традиционно-рационалистический, а исключительно иррациональный, не научный, а художественный, поскольку истина при этом рассматривается не как обязательное соответствие реальности, а как некая «открытость», или, что то же самое, «нескрытость» бытия, которое, согласно Хайдеггеру, обитает в поэтическом языке. Изначальными, т.е. первичными, структурами познания, по Хайдеггеру, являются понимание и истолкование, а производными, т.е. вторичными, – выведение и объяснение.
Категориальный аппарат
2) Бытие-в-мире — это базовый модус бытия-сознания, который как целостное образование, как единый феномен нельзя разложить на независимые друг от друга составные части, однако неразложимость которого, по Хайдеггеру, «не исключает многослойности конститутивных моментов этой структуры», таких как «настроенность» (Befindlichkeit), «понимание» (Verstehen), «истолкование» (Auslegung) и др. Бытие-в-мире, по Хайдеггеру, есть априорная, т.е. данная до всякого опыта структура бытия-сознания: изначально нет ни субъекта, ни объекта, а есть первичный феномен – всегда «открытое» бытие-в-мире. 3) Бытие-вперёд — это «ускользающее» вперёд, «убегающее» от себя человеческое бытие, которое всегда нечто большее, чем оно есть в данный момент, которое есть всегда возможность, свой «проект» (Entwurf). 4) Бытие-при-внутримирском-сущем — это повседневное здесь-бытие, «брошенное» во «всеоткрытость» Man, с которым оно не совпадает, но которым оно управляется и в котором оно «экзистирует фактически» (Sein und Zeit, § 38). 5) Время — это нерасчленённая целостность всех трёх модусов бытия, их экзистирующая эмерджентность, которая в рамках фундаментальной онтологии Хайдеггера рассматривается как «горизонт бытия». Время «исходно как временение временности, в качестве каковой оно делает возможной конституцию структуры заботы», а поскольку «временность временит исходно из будущего», то «исходное время конечно» (Sein und Zeit, § 65). Иными словами, время – это экзистенциальный источник, поскольку, согласно Хайдеггеру, обратиться к бытию – это обратиться к структуре человеческого существования и вскрыть его основу, из которой как из своего источника берут начало все элементы этой структуры – экзистенциалы. При этом экзистенциальный поток «временится» не от прошлого к будущему, а в обратном направлении – из будущего. 6) Забота (Sorge) — это целостная экзистенциальная система «бытие-всегда-уже-впереди-себя-в-мире-в-качестве-бытия-при-внутримировом-сущем», единство которой «лежит во временности. Вперёд-себя основано в настающем. Уже-бытие-в... даёт опознать в себе бывшесть. Бытие-при... делается возможно в актуализации» (Sein und Zeit, § 65). 7) Искусство — «хранилище бытия». 8) Истина — это «нескрытость» (Unverborgenheit), «открытость» бытия. Согласно Хайдеггеру, истину нельзя считать характеристикой познания, поскольку она есть характеристика самого бытия: если бытие «скрыто» от нас, то оно не истинно, если же оно «открыто», то оно истинно. Иными словами, истина постигается феноменологически как «открытое» бытие, а не достигается научным путём как соответствие познанного и реального. В рамках фундаментальной онтологии Хайдеггера утверждается абсолютный релятивизм истины и её критерия: сколько людей, столько и пониманий, и каждое из них истинно, если оно исходит из личности, и ложно, если его источник – Man. 9) Истолкование (герменевтика) — это формирование, саморазвёртывание понимания, которое есть «не принятие к сведению понятого, а разработка заключённых в понимании возможностей» (Sein und Zeit, § 32). Истолкование всегда субъективно, поскольку мерилом предмета выступает сам человек. Изначальная тенденциозность – это основа истолкования. Человек, по Хайдеггеру, никогда не воспринимает сначала наличное бытие, которое затем рассматривает как дом, дерево и т.д., всё происходит как раз наоборот: сначала он воспринимает нечто как дом или дерево, т.е. истолковывает данный предмет, и лишь потом может видеть в нём наличное бытие. Именно поэтому истолкование не может быть беспредпосылочным, непредубеждённым. 10) Историческая реконструкция — это расшифровка источников прошлого, т.е., по Хайдеггеру, их истолкование, но так как последнее всегда является тенденциозным, то история как наука, как понимание объективно существовавших событий и их закономерностей, оказывается невозможной. 11) Круг (Zirkel) понимания — «не есть круг (Kreis), в котором движется любой род познания, а представляет собой выражение экзистенциальной структуры самого бытия-сознания». Сущее «имеет онтологическую структуру круга», поскольку само устройство человеческого сознания имеет “круговую” (Zirkelhaft) структуру. Поэтому и понимание, и неразрывно с ним связанное истолкование, которые «всегда движутся в понятом и должны питаться им», неизбежно попадают в круг (Zirkel). Согласно Хайдеггеру, сущность понимания, «состоит не в том, чтобы выйти из круга, а в том, чтобы правильно в него войти» (Sein und Zeit, § 32). 12) Логос — это то, что позволяет видеть феномен, т.е. то, что делает его доступным человеку. С помощью логоса человек делает доступным феномен не только самому себе, но и другим людям, не внося при этом ничего от себя, никак не изменяя феномен. При познании человек должен быть пассивным, а не активным началом: он должен только устранить все препятствия, стоящие между ним и феноменом, и увидеть то, что феномен сам ему открывает, а средство, помогающее устранить все препятствия между ним и феноменом, – это и есть логос. 13) Метафизика — это, по Хайдеггеру, не только способ мышления, но и способ существования человечества, способ отношения людей к природе и друг к другу, который охватывает целую историческую эпоху и является для неё определяющей; или, более конкретно, это такое восприятие окружающего мира, при котором вся действительность выступает в форме предметности и доминирующим отношением является субъект-объектное. Согласно Хайдеггеру, истоки метафизики восходят к Пармениду, который провозгласил тождество бытия и мышления, превратив тем самым онтологически реальное ничто в логическое понятие. Получив дальнейшее развитие в схоластике, философии Нового времени и немецком идеализме, метафизика завершается нигилизмом Ницше, возвестившего о «смерти бога». Поскольку метафизическое отношение к миру не является единственно возможным, то судьба человечества, втянутого в нигилизм, зависит, по Хайдеггеру, от того, насколько успешно будет преодолена метафизика. 14) Метафизичность — отождествление всего окружающего мира с вещностью. 15) Настроенность (Befindlichkeit) — это неотделимое от человеческого существования и сменяемое во времени его временное «здесь», которое, согласно Хайдеггеру, является одним из моментов бытия-сознания как «бытия-в-мире». Момент «настроенности» изначально присутствует в Dasein, буквальный перевод которого означает «здесь-бытие», при этом «здесь» носит не пространственный, а всё тот же временной характер. С «настроенностью» внутренне связан другой структурный элемент человеческого существования – понимание. 16) Неподлинное бытие — это бытие человека, в структуре которого доминирует модус времени «настоящее». Неподлинное бытие представляет собой такой способ существования, при котором бытие человека оказывается целиком поглощённым «миром вещей», отчуждающим человека от самого себя, от понимания конечности своего существования. При таком «падшем (verfallende) бытии-в-мире», когда человек истолковывает себя как сущее наряду с другими такими же сущими, его подлинное бытие оказывается сокрытым: «повседневное бытие-друг-с-другом стоит под знаком господства Других», которые и «отняли у него бытие». Неподлинное бытие – это не знающее смерти безличное существование, скрывающее от человека его обречённость; это «бегство человеческого бытия от самого себя» (Sein und Zeit, § 27, § 40). И лишь ощутив экзистенциальный страх, человек вырывается за пределы неподлинного существования. 17) Онтическое исследование — исследование апостериорных структур, т.е. эмпирических. 18) Онтологическое исследование — исследование априорных структур, или, по Хайдеггеру, «бытийных структур» (Seinsstrukturen). 19) Подлинное бытие — это бытие человека, в структуре которого доминирует модус времени «будущее». Такое существование достижимо лишь «перед лицом смерти», когда человек осознаёт свою историчность, конечность и в силу этого свободу. Согласно Хайдеггеру, единственное средство вырваться из плена обыденности и обратиться к самому себе – это посмотреть в глаза смерти: только «перед лицом смерти» раскрываются глубочайшие тайны человеческого существования. 20) Понимание (Verstehen) — это «экзистенциальное бытие можествования»; проще говоря, это открытие возможности. По Хайдеггеру, понять – это увидеть возможность, а не вскрыть необходимость. Именно поэтому истинным предметом исторического рассмотрения, согласно Хайдеггеру, есть то, что могло бы реализоваться, но не реализовалось. 21) Пространство — это атрибут сущего, т.е. сама форма внешнего, в отличие от времени, которое есть атрибут бытия, т.е. форма внутреннего. 22) Речь — «экзистенциально-онтологический фундамент языка», который по своей сути есть «выговоренность речи вовне». Речь как «членораздельное выражение понятности здешности» есть «изначальный экзистенциал раскрытости», которая «первично конституируется бытием в мире»; иначе говоря, речь экзистенциально равноизначальна с пониманием (Sein und Zeit, § 34). 23) Смерть — это «конец» человеческого существования, т.е. бытия-сознания. Согласно Хайдеггеру, в рамках такого определения «не даётся никакого онтического решения относительно того, возможно ли “после смерти” иное, более высокое или более низкое бытие, “отмирает” ли человеческое существование, или же оно “длится далее”, “бессмертно”» (Sein und Zeit, § 49). В рамках же фундаментальной онтологии Хайдеггера такой вопрос вообще неправомерен, поскольку смерть рассматривается как онтологическая возможность человеческого существования, и вне его говорить о каком-то ином существовании было бы противоречием. 24) Смысл — это «то, в чём пребывает понятость чего-либо», иначе говоря, «то, что доступно членораздельному выражению в понимающем раскрытии»; это «экзистенциал здесь-бытия, а не свойство, которое прилепилось к сущему». Согласно Хайдеггеру, «только здесь-бытие “имеет” смысл», более того, только здесь-бытие может быть о-смысленным или бес-смысленным, т.е. «его собственное бытие и сущее, раскрываемое вместе с ним, могут быть усвоены в уразумении или же остаться недоступным неразумению» (Sein und Zeit, § 32). 25) Сущее — это то, что окончательно объективировано, что может стать общезначимым и выступает в виде сущности; это всё предметное, противостоящее (gegen-standliche) человеку, внешнее и чуждое ему; проще говоря, это эмпирический мир вещей и явлений. Сущее не только чуждо человеку, но и всегда «скрыто» от него. 26) Феномен — «самообнаруживающееся» (Sichzeigende), т.е. «то, что себя обнаруживает», или, более точно, согласно Хайдеггеру, «себя-в-себе-самом-обнаруживающее» (das sich-an-ihm-selbst-zeigende). Это исходное и всеобщее значение феномена, поскольку имеется и второе значение, производное и частное, – феномен как видимость, т.е. нечто, обнаруживающее себя как то, чем оно в действительности не является. Отличие феномена от явления в том, что последнее указывает на что-то другое, обнаруживает через себя то, что само через себя непосредственно обнаружить не может, в то время как первый указывает сам на себя, непосредственно себя обнаруживая. При этом понятие феномена по своему значению изначальнее, чем понятие явления, поскольку последнее всегда предполагает первое: явление как возвещающее о чём-то стоящем за ним, что само не может являться, должно уже быть феноменом, т.е. обнаруживать себя. Явление, согласно Хайдеггеру, тоже феномен, а различие между ними заключается не в них самих, а в познавательной установке: если познающего интересует не сам феномен, а то, что стоит за ним, то он имеет дело с явлением; а если он интересуется самим явлением и видит смысл и цель в нём самом, непосредственно созерцая его как нечто само себя открывающее, то он имеет дело с феноменом. При этом, согласно Хайдеггеру, не каждый взятый из мира опыта «вульгарный феномен» является предметом феноменологического исследования, а только подлинные феномены, которыми считаются априорные формы созерцания – пространство и время или формы рассудка. 27) Феноменология — не деятельностный, а созерцательный метод познания. Познание не должно изменять предмет: оно имеет дело не с явлениями, а исключительно с феноменами, которые ему всегда «открыты». 28) Человек — «сущее, которое в состоянии поставить вопрос о бытии». Согласно Хайдеггеру, никакое сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, временности своего существования, именно поэтому только человеку ведомы время и бытие. Человек всегда есть то, чем он может стать, поскольку он есть экзистенция, т.е. всегда нечто большее, чем то, что он представляет в данный момент. Сущность человека – не в том наличном бытии, которым он в каждый данный момент является, а в тех возможностях, которые он осуществит в будущем. Проще говоря, человек – это не то, что он есть в действительности, а то, что он есть в возможности. 29) Экзистенциалы — понятия, с помощью которых описывается структура бытия человека. Они потому и называются экзистенциалами, потому что сущность бытия Хайдеггер усматривает в экзистенции – в человеческом существовании. Согласно Хайдеггеру, бытие человека имеет сложную структуру и в аспекте времени представляет собой целостную систему трёх экзистенциалов с соответствующими модусами времени: а) бытие-в-мире (In-der-Welt-sein) с модусом времени «прошлое», или ужe-бытие; б) бытие-при-внутримирском-сущем (Sein-bei-innerweltlichem Seiende) с модусом времени «настоящее», или здесь-бытие; в) бытие-вперёд (Vorweg-sein) с модусом времени «будущее», или бытие-возможность. В зависимости от того, какой модус времени доминирует, бытие человека будет подлинным или неподлинным. 30) Экзистенциальность — «бытийное устройство сущего, которое экзистирует» (Sein und Zeit, § 4), т.е. «бытийствует» посредством человеческого существования. 31) Экзистенциальный страх — это «основная настроенность» (Grundbefindlichkeit) бытия человека, которая осознаётся им как страх смерти, а не просто Angst, боязнь чего-то конкретного. По Хайдеггеру, «то, чего страшится страх, есть само бытие-в-мире», раскрывающее перед человеком неизбежную перспективу – смерть; иначе говоря, осознаваемое человеком «бытие-к-смерти есть по существу страх» (Sein und Zeit, § 50). 32) Экзистенция — человеческое существование, или бытие человека. Будучи конечным, всегда направленным к смерти, бытие человека есть «ex-sistentia», т.е. «нахождение во вне» (Hinausstehen) и поэтому должно быть понято «экстатически». Иначе говоря, экзистенция – это присутствующее в ужe-бытии и постоянно выходящее за пределы здесь-бытия экстатически переживаемое бытие-к-смерти. 33) Язык — это «обиталище бытия», к которому нужно научиться «прислушиваться», которому нужно позволить говорить, чтобы услышать то, что современный человек разучился слышать. Язык – это не «орудие», которое, становясь средством передачи информации, технизируется и умирает как «речь», «речение» (Reden), «сказание» (Sage). Язык открывает доступ к бытию, со смертью языка теряется связь человека с его бытием и высыхает живой источник культуры. 34) Dasein — данность бытия в качестве феномена, т.е. всегда «открытое» бытие-сознание. Сущность Dasein — это забота (Sorge), которая представляет собой взаимосвязанный комплекс трёх базовых проникающих друг в друга экзистенциалов: In-der-Welt-sein, Vorweg-sein, Sein-bei-innerweltlichem Seiende. 35) Man — одна из основных категорий экзистенциальной онтологии, с помощью которой определяется обыденность человеческого существования со всеми обывательскими мнениями, привычками, представлениями и оценками: «мы наслаждаемся так, как наслаждаются; мы читаем, смотрим, судим о литературе и искусстве так, как смотрят и судят… Man, которое не есть что-то определённое и в то же время есть Всё, предписывает человеку способ бытия повседневности» (Sein und Zeit, § 27). Существование в Man — это погруженность человека в мир вещей, в рутину повседневности, в мир той обыденности, где человек выступает как вещь, а не как личность; именно это, по Хайдеггеру, и есть неподлинный способ существования. В этом мире человек живёт так, как все; более того, существуя в нём, человек не свободен в своих поступках, поскольку подчиняется традиции, общественной морали, требованиям общественного мнения, юридическим законам и всем остальным общественным нормам. В этом практически всё за него решено, поэтому и ответственность за его поступки лежит на Man в отличие от подлинного бытия, где человек сам выбирает, свободен в своём решении, и ответственность за его поступки ложится на него самого.
2) Концепция исторического плюрализма. Согласно Хайдеггеру, история как объективное исследование, не зависящее от точки зрения исследователя, попросту невозможна, поскольку целью исторического рассмотрения является не объяснение того, что действительно было, а усмотрение возможностей того, что не реализовалось. Исследователя, применяющего герменевтику Хайдеггера, интересует история как проекция в прошлое его собственных возможностей, т.е. прошлое становится будущим, поскольку проецирование своих возможностей на прошлое – это не постижение той истории, которая уже была, а создание новой, которой ещё не было. 3) Концепция подлинного и неподлинного существования. 4) Идея экзистенциальной онтологии, суть которой в том, что человек понимается не как некая сущность, когда личность человека отождествляется с вещью, а как экзистенция — существование. 5) Концепция творчества. Согласно Хайдеггеру, творчество – это иррациональный процесс, имеющий основу не в разуме человека, а в его экзистенции. Творческий акт субъективен, исходит из возможного, объяснение объективно, исходит из действительного. Основа творчества – человек. 6) Принцип изначального единства субъекта и объекта. Согласно Хайдеггеру, этот принцип должен быть исходным гносеологическим пунктом. Разрыв между субъектом и объектом есть следствие метафизики. И если по-прежнему считать, что познание – это взаимодействие субъекта и объекта, то пропасть между субъектом и объектом останется непреодолимой. Согласно Хайдеггеру, реально никакого разрыва между человеком и миром нет, если сущность человека раскрыть как экзистенцию.
Философское значение работы
Внесистемный обзор
Герменевтический метод созерцания феноменов — это, по Хайдеггеру, «вслушивающееся созерцание», т.е. «созерцание» того, что слышится в языке, в слове. Таким образом, построенная этим методом экзистенциальная, или, как называет её сам Хайдеггер, фундаментальная онтология — это результат понимания понятого; иначе говоря, она есть результат исследования уже до Хайдеггера сложившихся в сфере познания, но специально им отобранных для «созерцания» представлений и понятий о познавательных актах. Поэтому такое «созерцание» a la Heidegger в действительности есть исследование не того познавательного процесса, который в это самое время выполняется, а всяких других познавательных актов, которые уже имеются в памяти в виде представлений. Следует различать познание как непосредственно выполняемый акт и познание как объект, как материал для другого познания. Это совершенно разные вещи, хотя и обозначаются одним словом. Нельзя познавать то самое познание, которое непосредственно переживается, т.е. «нельзя смешивать познание — исследование и познание — объект исследования. Первое есть непосредственно переживаемое действие, второе — психический образ, представление (или понятие) о подобном действии. Первое никогда не является объектом прямого исследования: оно должно раньше преобразоваться во второе, акт познания должен перейти в “форму” познания; действие должно стать представлением или понятием, производство должно кристаллизоваться в продукт — и уже тогда может начаться его анализ». Именно поэтому всевозможные познавательные «a priori» оказываются не предпосылками познания, а обычной логической ошибкой — смешением конкретного познавательного процесса и представления об этом процессе (Богданов А.А. Познание с исторической точки зрения. М., 1999. С. 256-258). Таким образом, герменевтическая феноменология Хайдеггера — это разновидность философского софизма. А поскольку она служит базовым методом для всей экзистенциальной онтологии, то и всё философствование Хайдеггера в целом являет собой не более чем своеобразное лингвистическое творчество. Экзистенциализм, так же, как и солипсизм, нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Как разновидность интеллектуальной деятельности, философствование Хайдеггера — это непрерывное смыслотворчество, источником которого является языкотворчество, т.е. создание совершенно нового языка на основе множества философских неологизмов. Творчество, по определению Хайдеггера, — это спектр возможных ответов на поставленный вопрос. «Сущее», «сущность», «существование» — это пустые абстракции. Если поставить вопрос, что же это такое, то ответы могут быть разные, но одинаковые по характеру недоказуемости. Что же касается исходных предпосылок, так сказать, предельных оснований, то в противоположность солипсизму можно с не меньшим успехом считать, что существуют только другие, и построить на этом ещё одну философскую концепцию или даже доктрину. Можно утверждать, что «подлинное существование» — это и есть Man, а можно считать и то, и другое «подлинным», но строить концепцию на различии их темпоральности, определяя личность человека, его «я» как «подлинное кратковременное существование», а других, т.е. Man, как «подлинное долговременное существование». В общем комбинации могут быть различными, однако польза от такого философского новояза и философской концепции, на нём построенной, чаще всего мизерна. Что же касается социальной значимости работ Хайдеггера, то оценку их философского КПД дал сам автор: на упрёки, что его произведения трудны для понимания, Хайдеггер неизменно отвечал, что чем меньше его понимают, тем он лучше справился с задачей как мыслитель. По поводу философского образования вообще и занятий философией в частности более точно высказался Богданов, считавший освоение разных философских систем и концепций, изучение старинных трактатов и отживших идей бесполезной тратой времени. Процесс мышления какого-нибудь философа «точно воспроизвести в своём сознании невозможно»; к тому же, если «стараться каждое положение продумать и понять до конца», то «на это потребовалось бы несколько лет». Например, «на устарелую философскую книгу тратится время, которого достаточно для изучения 2-3 наук, что бесконечно более полезно». Поэтому если всё же необходимо прочесть какой-либо философский трактат, то следует «интересоваться структурной стороной, самими выводами». И вообще, «изучать надо не старые цепи рассуждений, хотя бы даже лучшие из них, — надо идти в природу, в жизнь, всякую цепь рассуждений проверять в природе, в жизни, там критерий, там истина, а всё остальное, все затраты усилий на то, что пережито и не может быть воскрешено, — это гробокопательство, это вампиризм того, что отжило и что не хочет умирать» (Богданов А.А. Пределы научности рассуждения (доклад 14 мая 1927 г.) // Вестник Коммунистической Академии. 1927. № 21. С. 263).
2008 г.
|